Die Phänomenologie des Erwachens: Eine vergleichende soteriologische Analyse von Bodhi im Buddhismus und spiritueller Vigilanz im Christentum

1. Einleitung: Die universelle Metapher des Wachens

Das menschliche Bewusstsein operiert in einer fundamentalen Dualität: dem Zustand des Schlafes und dem des Wachens. Während diese Zustände physiologisch als tägliche Notwendigkeiten verstanden werden, haben die großen spirituellen Traditionen der Menschheit diese biologischen Vorgänge zu einer der wirkmächtigsten Metaphern für die menschliche Existenz erhoben. Wie in der Anfrage dargelegt, reicht der Begriff des Erwachens Jahrtausende zurück, weit vor die historische Zeit des Buddha, und bildet ein zentrales Narrativ sowohl in den östlichen Weisheitslehren als auch in der westlichen Theologie.

Diese Analyse untersucht die etymologische Genese, die theologische Entwicklung und die mystische Konvergenz des Begriffs „Erwachen“. Sie folgt der Spur von den vedischen Feuern Indiens über die Lehrreden des Buddha und die Gleichnisse Jesu von Nazareth bis hin zur negativen Theologie des Mittelalters. Dabei wird deutlich, dass „Erwachen“ weit mehr ist als eine bloße Metapher für intellektuelle Einsicht; es handelt sich um einen ontologischen Bruch mit einer als illusorisch oder sündhaft empfundenen Realität hin zu einer Sphäre der Wahrheit und Präsenz.

Die Untersuchung zeigt, dass der Buddha (Der Erwachte) und der Christus (Der Bräutigam, auf den man wartet) zwar beide das Bild des Schlafes nutzen, um den unerlösten Zustand des Menschen zu diagnostizieren, ihre Therapien jedoch auf unterschiedlichen Anthropologien beruhen: Während der Buddhismus das Erwachen als Erkenntnis der Nicht-Selbstheit (Anatta) versteht, zielt die christliche Wachsamkeit (Grigoreite) auf die Wiederherstellung der Beziehung zum Göttlichen (Theosis) ab.

2. Etymologische und Historische Fundamente

Um die Tiefe des Begriffs „Erwachen“ zu erfassen, ist eine archäologische Untersuchung der Sprache notwendig. Die Transformation eines physiologischen Zustands in ein soteriologisches (heilstechnisches) Ziel markiert einen Wendepunkt in der Religionsgeschichte.

2.1 Die Sanskrit-Wurzel Budh und das Proto-Indoeuropäische Erbe

Das Wort „Buddha“ ist, wie in der Anfrage korrekt identifiziert, kein Eigenname, sondern ein Titel, der einen spezifischen Bewusstseinszustand beschreibt. Es leitet sich von der Sanskrit-Verbalwurzel budh ab, die wörtlich „erwachen“, „wach sein“, „bemerken“ oder „verstehen“ bedeutet.

Diese Wurzel geht auf die proto-indoeuropäische (PIE) Wurzel *bheudh- zurück, welche das semantische Feld von „bewusst sein“ oder „bewusst machen“ abdeckt. Interessanterweise zeigt die etymologische Verwandtschaft, dass das physische Augenöffnen als primäre Metapher für geistige Apperzeption diente. Wer „sieht“, ist wach; wer „weiß“, hat die Augen geöffnet.

Die linguistische Analyse offenbart folgende Derivate:

• Buddha: Das Partizip Perfekt Passiv von budh. Wörtlich übersetzt: „Derjenige, der erwacht ist“ oder „Der Geweckte“. Dies impliziert passivisch, dass der Zustand des Schlafes der Ausgangspunkt war und eine Transformation stattgefunden hat.
• Bodhi: Ein feminines Substantiv, oft als „Erleuchtung“ übersetzt, präziser jedoch als „Erwachen“. Der Begriff „Erleuchtung“ ist eine westliche Prägung, die stark durch das Licht-Metaphorik des 18. Jahrhunderts (Aufklärung) beeinflusst ist. Bodhi hingegen betont den dynamischen Übergang vom Träumen zur Realität.
• Buddhi: Bezieht sich auf den Intellekt oder das Unterscheidungsvermögen, die Fähigkeit, die Realität zu erkennen.

Es existiert eine subtile Spannung zwischen „Wachsein“ und „Weisheit“, die im Sanskrit jedoch aufgelöst wird: Wahres Wissen (Prajna) ist untrennbar mit dem Zustand der Wachheit verbunden. Unwissenheit (Avidya) wird nicht als Mangel an Daten verstanden, sondern als ein Dämmerzustand, ein Träumen bei offenen Augen.

2.2 Die Prä-Buddhistischen Wurzeln: Die Upanishaden und der „Wache Beobachter“

Der historische Buddha, Siddhartha Gautama, wirkte nicht in einem Vakuum. Das Konzept des spirituellen Erwachens wurde bereits in den Jahrhunderten vor ihm in den Upanishaden inkubiert, jenen philosophischen Texten, die den Übergang vom externen vedischen Ritual (Yajna) zur internen Kontemplation markierten.

Die Brihadaranyaka Upanishad (ca. 700 v. Chr.) enthält eine der ältesten und tiefgründigsten Beschreibungen des metaphysischen Wachens. In Vers 4.3.11 wird der Purusa (das Selbst/der Geist) als ein „strahlendes, unendliches Wesen“ beschrieben, das einsam durch die Zustände des Wachens und Träumens wandert.

„Das strahlende unendliche Wesen (Puruṣa), das sich allein bewegt, legt im Traumzustand den Körper beiseite und, selbst wach und die strahlenden Funktionen der Organe mit sich nehmend, beobachtet es diejenigen, die schlafen.“

Hier begegnen wir dem Konzept des „Wachen Beobachters“ (Sakshi). Selbst wenn der Körper schläft und der Geist träumt, existiert eine Instanz reinen Bewusstseins, die luzide bleibt. Dieses prä-buddhistische Erwachen ist eng mit dem Atman (dem wahren Selbst) verknüpft. Wach zu sein bedeutete in diesem Kontext, die Identität des individuellen Selbst mit der kosmischen Realität (Brahman) zu erkennen – zusammengefasst in dem großen Diktum Tat Tvam Asi („Das bist Du“).

Auch die Chandogya Upanishad bedient sich der Metapher eines Mannes, der mit verbundenen Augen in einen Wald (die empirische Welt der Unwissenheit) geführt wird. Das Entfernen der Augenbinde (Erwachen) und das Finden des Heimwegs (zu Sat, der Wahrheit) symbolisieren den spirituellen Pfad.

Als der Buddha auftrat, war das Vokabular des „Erwachens“ also bereits etabliert. Seine radikale Neuerung bestand jedoch darin, den Inhalt dieses Erwachens neu zu definieren: Er lehrte nicht das Erwachen zu einem ewigen Selbst (Atman), sondern das Erwachen zur Illusion des Selbst (Anatta).

3. Die Buddhistische Doktrin des Erwachens (Bodhi)

Im Buddhismus avanciert Bodhi vom metaphorischen Bild zum technischen Terminus für das Endziel des Edlen Achtfachen Pfades. Es beschreibt das vollständige Erlöschen von Dukkha (Leiden) und die Zerstörung der Asavas (Geistestrübungen).

3.1 Definition und Inhalt von Bodhi

Bodhi ist definiert als die vollkommene Durchdringung der Vier Edlen Wahrheiten. Es ist der kognitive und existenzielle Durchbruch, der Avidya (Unwissenheit) auflöst. Unwissenheit ist hierbei als aktive Fehlwahrnehmung der Realität zu verstehen – das Verkennen der drei Daseinsmerkmale: Vergänglichkeit (Anicca), Leiden (Dukkha) und Nicht-Selbst (Anatta).

Wissenschaftler unterscheiden phänomenologisch zwischen dem Ereignis des Erwachens und dem daraus resultierenden Zustand:

• Das Ereignis: Ein „plötzlicher Bewusstseinswandel“ (paravritti), vergleichbar mit dem Aufwachen aus einem Albtraum. Der Träumende realisiert, dass die Monster des Traums nie real waren.
• Der Zustand: Nirvana (wörtlich „Verwehen“), das Erlöschen der Feuer von Gier, Hass und Verblendung. Es ist kein Ort, sondern ein Zustand bedingungsloser Freiheit.

Im Majjhima Nikaya wird das Erwachen des Buddha als ein dreifaches Wissen beschrieben, das er in den drei Nachtwachen erlangte:

1. Erste Nachtwache: Die Erinnerung an unzählige vergangene Leben (Durchbrechung der Zeit-Illusion).
2. Zweite Nachtwache: Das „Göttliche Auge“, das sieht, wie Wesen gemäß ihrem Karma entstehen und vergehen (Durchbrechung der Zufalls-Illusion).
3. Dritte Nachtwache: Das Wissen um die Vernichtung der Triebe und das Ende der Wiedergeburten (Durchbrechung der Samsara-Illusion).

3.2 Der „Schlaf“ der Unwissenheit (Avidya)

Wenn Bodhi das Erwachen ist, woraus besteht dann der Schlaf? In den Suttas wird der unerwachte Mensch (puthujjana) als Schlafender beschrieben, weil er in einer projizierten Welt lebt. Avidya verschleiert die wahre Natur der Phänomene „wie ein grauer Star die Wahrnehmung sichtbarer Objekte trübt“.

Dieser „Schlaf“ ist kein passiver Ruhezustand, sondern ein hochaktiver Prozess der Konstruktion (Sankhara). Der unerwachte Geist ist ständig damit beschäftigt, ein „Ich“ und ein „Mein“ zu erschaffen. Das Erwachen ist das Einstellen dieser Bautätigkeit. Im Dhammapada (Verse 153-154) ruft der Buddha im Moment seines Erwachens aus:

„O Baumeister, du bist gesehen! Du wirst dieses Haus nicht mehr bauen... Mein Geist hat das Unbedingte erreicht.“

Der „Baumeister“ ist das Begehren (Tanha), das das Haus des Egos konstruiert. Wach zu sein bedeutet, den Architekten zu entlarven und den Bau einzustellen.

3.3 Mahayana-Erweiterungen: Das Erwachen zur Leerheit

Mit der Entwicklung des Mahayana-Buddhismus expandierte das Konzept des Bodhi. Es ging nicht mehr nur um die individuelle Befreiung (Arhatschaft), sondern um die Realisation der „Leerheit“ (Sunyata) aller Phänomene.

• Tathagata-garbha: Die Lehre von der „Buddha-Natur“ postuliert, dass alle Wesen bereits erwacht sind, es aber aufgrund von adventitischen Befleckungen nicht wissen. Der Pfad besteht nicht darin, wach zu werden, sondern die intrinsische Wachheit freizulegen.
• Zen-Interpretation: Im Zen wird betont, dass Erwachen kein statisches Ziel ist. Wie ein zeitgenössischer Zen-Meister anmerkte: „Shakyamuni Buddha und Bodhidharma praktizieren immer noch“. Das Erwachen ist eine unmittelbare, dynamische Realität, die in jedem Augenblick neu verwirklicht werden muss (Satori).

4. Die Christliche Metapher der Vigilanz (Grigoreite)

Wendet man sich der christlichen Tradition zu, erfährt die Metapher des Wachens eine theologische Metamorphose. Während Jesus die Sprache von Schlaf und Wachheit intensiv nutzt, liegt der Fokus weniger auf einer ontologischen Realisation (die Welt als Illusion zu erkennen), sondern auf einer eschatologischen Bereitschaft (bereit zu sein für den Einbruch des Göttlichen in die Geschichte).

4.1 Der biblische Imperativ: „Bleibt wach“

Das griechische Verb γρηγορεῖτε (grigoreite – „wachsam sein“, „wachen“) ist ein zentraler Imperativ in den synoptischen Evangelien. Es taucht an kritischen Wendepunkten auf, insbesondere in den eschatologischen Reden und in Gethsemane.

Das Gleichnis von den zehn Jungfrauen (Matthäus 25,1-13)

Dieses Gleichnis ist der Locus classicus der christlichen Wachsamkeit. Zehn Jungfrauen warten auf den Bräutigam; fünf sind klug (vorbereitet mit Öl), fünf sind töricht.

• Der universelle Schlaf: Bemerkenswerterweise heißt es im Text: „Als aber der Bräutigam lange ausblieb, wurden sie alle schläfrig und schliefen ein“. Der Unterschied lag nicht im Schlafen selbst, sondern in der Vorbereitung (dem Öl), die vor dem Schlaf getroffen wurde.
• Das Erwachen: Der Ruf erfolgt um Mitternacht: „Der Bräutigam kommt!“ Dieses Erwachen wird durch ein externes Ereignis (die Ankunft) erzwungen, nicht durch eine interne Meditation. Die Klugen erwachen in die Bereitschaft, die Törichten in die Panik.

Exegese: Das „Öl“ wird in der Tradition verschieden gedeutet – als Heiliger Geist, göttliche Weisheit oder die Summe der Werke der Barmherzigkeit. Die Lehre ist spirituelle Vigilanz angesichts der Verzögerung der Parusie. „Wachet also, denn ihr kennt weder den Tag noch die Stunde“.

Gethsemane: Das Versagen der Wachsamkeit

Im Garten Gethsemane bittet Jesus seine Jünger: „Bleibt hier und wachet mit mir“ (Mt 26,38). Ihr dreimaliges Einschlafen symbolisiert die menschliche Schwachheit („Das Fleisch ist schwach“) und die Unfähigkeit, ohne göttliche Gnade spirituell präsent zu bleiben. Schlaf ist hier Verrat an der Präsenz. Während der Herr leidet, flüchten die Jünger in die Bewusstlosigkeit.

4.2 Der „Schlaf der Sünde“ in der Patristik

Die frühen Kirchenväter entwickelten auf Basis dieser Texte und Paulus’ Aufruf in Epheser 5,14 („Wache auf, der du schläfst, und stehe auf von den Toten“) eine robuste Theologie des Schlafes.

• Sünde als Somnolenz: Für Augustinus und Johannes Chrysostomos ist der „Schlaf der Sünde“ ein Zustand moralischer Betäubung. Es ist das freiwillige Schließen der Augen vor dem Licht Gottes. Der Sünder träumt, dass zeitliche Vergnügungen ewig seien, und verwechselt Schatten mit Substanz.
• Taufe als Erwachen: Hermas setzt im Hirten des Hermas den ungetauften Zustand mit Tod/Schlaf gleich und die Taufe mit dem „Aufstehen“ zum Leben.
• Nepsis (Nüchternheit/Wachsamkeit): In der ostkirchlichen Tradition, besonders in der Philokalia, beschreibt der Begriff Nepsis einen Zustand innerer Wachsamkeit. Es ist das „Hüten des Herzens“ vor den logismoi (eindringenden Gedanken), die zu Leidenschaften führen.

Vergleich mit Sati: Nepsis weist eine starke phänomenologische Ähnlichkeit zur buddhistischen Sati (Achtsamkeit) auf. Beide beinhalten eine meta-kognitive Überwachung des Geistes. Doch während Sati darauf abzielt, das Selbst zu dekonstruieren, zielt Nepsis darauf ab, den Nous (das geistige Auge) zu reinigen, um die Präsenz Gottes empfangen zu können.

4.3 Die eschatologische Dimension

Christliche Wachsamkeit ist fundamental antizipatorisch. Der Christ wacht auf jemanden hin.

• Advent: Die liturgische Zeit des Advents ist dem Thema des Erwachens gewidmet. „Die Stunde ist gekommen, aufzustehen vom Schlaf“ (Römer 13,11). Der Gläubige lebt im „Schon jetzt / Noch nicht“ – wach für die Realität der Auferstehung, aber vigilant für das Endgericht.
• Der Dieb in der Nacht: Die Ungewissheit der Wiederkunft Christi erzwingt eine perpetuierte Wachheit. „Wenn der Hausherr wüsste, zu welcher Stunde der Dieb kommt, so würde er wachen“ (Mt 24,43).

5. Komparative Theologie: Ontologisches vs. Eschatologisches Erwachen

Nach der detaillierten Betrachtung beider Traditionen lassen sich nun die tiefgreifenden Unterschiede und subtilen Konvergenzen kartieren. Die folgende Tabelle fasst die Kernunterschiede zusammen:

5.1 Strukturvergleich

5.2 Die Divergenz in der Anthropologie (Das Selbst)

Der kritischste Unterschied liegt in der Ontologie des „Schläfers“.

• Buddhismus: Die fundamentale Einsicht ist, dass es keinen Schläfer gibt. Das „Ich“, das erwachen will, ist Teil des Traums. Bodhi ist der Kollaps der Subjekt-Objekt-Dualität. Der Buddha erwacht zur Erkenntnis, dass das Selbst eine Illusion der fünf Aggregate ist.
• Christentum: Der Schläfer ist eine geschaffene Seele, unterschieden von Gott, aber zur Union bestimmt. Das Ziel ist nicht die Annihilation des Selbst, sondern seine Heiligung und „Vergöttlichung“ (Theosis). Wie St. Irenäus formulierte: „Die Herrlichkeit Gottes ist der lebendige Mensch“ (oft interpretiert als „der voll erwachte Mensch“).

5.3 Die Rolle des Leidens als Wecker

Beide Traditionen sehen das Leiden (Dukkha / Das Kreuz) als primären Katalysator für das Erwachen.

• Buddhismus: Die Erste Edle Wahrheit (Leiden) ist die Diagnose, die den Geist aus der Komplazenz reißt. Man sucht das Erwachen, weil der Traum von Samsara inhärent unbefriedigend ist.
• Christentum: Leiden ist das „Megaphon Gottes, um eine taube Welt aufzuwecken“ (C.S. Lewis). Es zerbricht die Illusion der Selbstgenügsamkeit. Doch die christliche Theologie verleiht dem Leiden durch das Kreuz eine erlösende Qualität – es wird nicht nur überwunden, sondern transformiert.

6. Mystische Konvergenzen: Wo Ost und West sich berühren

Während die doktrinäre Orthodoxie strikte Grenzen wahrt, zeigen die mystischen Traditionen beider Religionen bemerkenswerte phänomenologische Überlappungen. Wenn Theologen von der kataphatischen (bejahenden) zur apophatischen (verneinenden) Theologie wechseln, beginnt die Sprache des Erwachens zu verschmelzen.

6.1 Meister Eckhart und die „Gottesgeburt in der Seele“

Der deutsche Mystiker Meister Eckhart (13. Jh.) fungiert als entscheidende Brücke. Sein Konzept des „Seelengrundes“ (Grund) zeigt Parallelen zur Buddha-Natur.

• Abgeschiedenheit: Eckhart argumentiert, dass die Seele von allen Bildern und Anhaftungen entleert sein muss, damit Gott in ihr geboren werden kann – ein Prozess, der der buddhistischen „Leerheit“ (Sunyata) frappierend ähnelt.
• Metapher des Wachens: Eckhart spricht davon, dass Gott im „ewigen Jetzt“ der Seele geboren wird. Dies ist ein Erwachen zur Zeitlosigkeit. „Gott ist ein reines Nichts; er ist weder dies noch das... Gott lockt den Geist aus den Stürmen der kreatürlichen Unruhe in Seine stille Einheit“.
• Vergleich: Im Gegensatz zur klassischen christlichen Sicht des Wartens auf einen zukünftigen Christus betont Eckhart eine unmittelbare, innere Realisation. Dies führte dazu, dass moderne Denker wie D.T. Suzuki und Thomas Merton Eckhart als „christlichen Zen-Meister“ identifizierten.

6.2 Die Wolke des Nichtwissens

Der anonyme englische Text The Cloud of Unknowing (14. Jh.) weist den Praktizierenden an, alle Geschöpfe zu „vergessen“ und in eine „Dunkelheit“ einzutreten, in der Gott nur durch Liebe, nicht durch den Intellekt erkannt wird.

• Begraben der Welt: Der Autor rät, eine „Wolke des Vergessens“ zwischen sich und die Welt zu legen – eine radikale Detachment-Praxis, die dem buddhistischen Rückzug der Sinne (Pratyahara) ähnelt.
• Jenseits des Denkens: Die Insistenz, dass Gott nicht durch Gedanken erfasst werden kann („Er kann geliebt, aber nicht gedacht werden“), spiegelt die Zen-Ablehnung der Konzeptualisierung wider. Erwachen bedeutet hier, zur reinen „Ist-heit“ Gottes jenseits mentaler Götzen zu erwachen.

6.3 Thomas Merton und der Dialog mit dem Zen

Im 20. Jahrhundert führte der Trappistenmönch Thomas Merton diese Fäden explizit mit Zen-Meistern wie D.T. Suzuki und Thich Nhat Hanh zusammen.

• Existenzielle Realität: Merton definierte Zen-Erleuchtung nicht als theologische Aussage, sondern als „Einsicht in das Sein in all seiner existenziellen Realität... ein voll wacher und super-bewusster Akt des Seins“.
• Das „Wahre Selbst“: Merton unterschied zwischen dem „falschen Selbst“ (dem Ego der Sünde/Illusion) und dem „wahren Selbst“ (das in Christus verborgene Selbst). Er argumentierte, dass die „Leerheit“ des Zen kompatibel mit der christlichen „Selbstentäußerung“ (Kenosis) sei.
• Lebender Buddha, Lebender Christus: Thich Nhat Hanhs Arbeit betont, dass sowohl Jesus als auch Buddha Modelle der „Achtsamkeit“ (Heiliger Geist/Dharma) sind. Er parallelisiert den Heiligen Geist mit der Energie der Achtsamkeit, die den Gläubigen wach hält.

7. Moderne Psychologische Rezeption und die „Sinnkrise“

In der Moderne wurde das Konzept des Erwachens zunehmend säkularisiert und psychologisiert, oft unter Verlust seiner ursprünglichen asketischen Kontexte.

7.1 Eckhart Tolle und der spirituelle Eklektizismus

Figuren wie Eckhart Tolle nutzen das Vokabular beider Traditionen – er zitiert Buddha und Jesus austauschbar –, um für eine „Präsenz“ zu plädieren, die Doktrinen transzendiert.

• Kritik: Während dieser Ansatz zugänglich ist, kollabiert er oft die Spannung zwischen dem buddhistischen „Nicht-Selbst“ und der christlichen „Seele“. Es besteht die Gefahr eines „spirituellen Materialismus“, bei dem Erwachen als psychologischer Nutzen (Stressreduktion) statt als radikaler soteriologischer Bruch verfolgt wird.
• Die fehlende Eschatologie: Die moderne Spiritualität tendiert dazu, sich exklusiv auf das „Jetzt“ zu fokussieren und ignoriert die christliche Insistenz auf der zukünftigen Erlösung der Welt. Sie übernimmt die buddhistische Ontologie (Fokus auf Gegenwart), oft aber ohne die buddhistische Ethik der Entsagung.

7.2 Psychologisches Erwachen: Jung und Tillich

Carl Jung und Paul Tillich boten Brücken zwischen Theologie und Psychologie.

• Tillichs „Mut zum Sein“: Tillich interpretierte Erlösung neu als den „Mut zum Sein“ angesichts des Nichtseins (Angst/Tod). Dieses existenzielle Erwachen resoniert mit der buddhistischen Konfrontation mit der Leerheit, rahmt sie jedoch in einen theistischen (oder supra-theistischen) Mut ein.
• Jungianische Individuation: Jung sah „Aufwachen“ als die Integration des unbewussten Schattens und die Realisation des Selbst. Er sah Parallelen sowohl in der Mandala-Symbolik des Buddhismus als auch im Christus-Archetyp, warnte jedoch davor, dass Westler östliche Formen bloß imitieren, ohne die psychologische Arbeit zu leisten.

8. Konklusion: Die zwei Augen des Erwachens

Die Untersuchung zeigt, dass „Erwachen“ kein monolithisches Konzept ist, sondern ein Spektrum von Realisationen bezüglich der Natur der Realität und des Selbst umfasst. Es lassen sich zwei Hauptmodi identifizieren:

• Das Auge der Wahrheit (Buddhismus): Der Buddha bietet ein „vertikales“ Erwachen an – ein Aufwachen aus dem System der bedingten Existenz. Es ist die kühle, analytische Demontage des Traums vom Ich. Sein Mechanismus ist Bodhi (Weisheit/Einsicht), sein Resultat ist Nirvana (Frieden/Erlöschen des Feuers).
• Das Auge der Liebe (Christentum): Jesus bietet ein „horizontales“ und „relationales“ Erwachen an – ein Aufwachen zur Präsenz des Anderen. Es ist der warme, dringliche Ruf zur Wachsamkeit in der Nacht. Sein Mechanismus ist Nepsis (Wachsamkeit des Herzens), sein Resultat ist Theosis (Vereinigung mit der göttlichen Liebe).

Zu sagen, Buddha und Jesus lehrten „dasselbe“, ignoriert die tiefen Spezifitäten ihrer Diagnosen und Heilmittel. Der Buddha weckt uns aus dem Albtraum des Leidens, indem er uns zeigt, dass es keinen Träumer gibt. Jesus weckt uns aus dem Koma der Sünde, indem er unseren Namen ruft.

Dennoch teilen sie einen gemeinsamen Feind: den Schlaf. Beide Traditionen stimmen darin überein, dass der gewöhnliche Zustand des menschlichen Bewusstseins – abgelenkt, automatisch, getrieben von Gier und Angst – eine Form von Somnambulismus ist. Ob man die kühle Stille des Nirvana sucht oder die beseligende Schau Gottes, der erste Schritt ist identisch: Man muss die Augen öffnen.

Die Essenz der Lehre des Buddha lautet: „Ich bin wach“ (Buddho’smi). Die Essenz der Lehre Jesu lautet: „Bleibt wach, denn ich komme.“ Im Raum zwischen diesen beiden Aussagen entfaltet sich die reiche Geschichte des menschlichen Strebens nach Transzendenz.